พฤหัสวิปโยค—رزية الخميس : รอยแผลของการขัดขืนพันธะ
คำกล่าวหรือคำสั่งของท่านศาสดามุฮัมมัด ศ. ไม่ว่าจะอยู่ในรูปแบบของคำบัญญัติที่เป็นทางการ—เมาลาวีย์ หรือคำแนะนำเชิงชี้นำ—อิรชาดย์, ต่างก็มีสถานะในเชิง “ต้องเชื่อฟัง ปฏิบัติตาม” ทั้งนี้เนื่องจากถ้อยคำเหล่านั้นถือเป็นการถ่ายทอดเจตจำนงศักดิ์สิทธิ์จากพระผู้เป็นเจ้า (الله) ผ่านผู้แทนของพระองค์ในทางศาสนา ซึ่งก็คือท่านศาสดา ผู้มีสถานะเป็น มุบัลลิฆ อัน-นุบูวะฮ์ —ผู้ถ่ายทอดพันธกิจแห่งการเป็นศาสนทูต—
وَمَا يَنْطِقُ عَنِ الْهَوَى ﴿۳﴾ إِنْ هُوَ إِلَّا وَحْيٌ يُوحَى ﴿۴﴾
และเขา (มุฮัมมัด) มิได้พูดตามอำเภอใจตนเอง สิ่งนั้นมิใช่อื่นใดนอกจากเป็นวะฮีย์ที่ถูกประทานลงมา
ในบริบทนี้ “هَوَى” (ฮะวา) หมายถึงความใฝ่ต่ำ ความปรารถนาส่วนตัว หรืออารมณ์ที่ไม่อยู่บนพื้นฐานของเหตุผลหรือหลักการศาสนา ซึ่งมักเกี่ยวโยงกับความเอาแต่ใจตนและการเบี่ยงเบนจากความจริง อายะฮ์นี้จึงเน้นย้ำว่า การพูดของท่านศาสดามุฮัมมัด ศ. ไม่ได้เป็นผลมาจากอารมณ์ ความรู้สึก หรือความคิดเห็นส่วนตัวเลย แต่เป็นสิ่งที่ได้รับการนำทางโดยตรงจากอัลลอฮ์
การจำแนกคำสั่งของศาสดา : เมตาฟิสิกส์ของวาจาศักดิ์สิทธิ์
ในศาสตร์แห่งรากฐานนิติศาสตร์อิสลาม (อุศูลุลฟิกฮ์)และเทววิทยา มีการจำแนกคำสั่งของศาสดาออกเป็นสองมิติหลัก :
• เมาลาวีย์ (مولوي): เป็นคำสั่งที่มีลักษณะของ ตัชรีอฺ (تشريع) หรือการบัญญัติทางศาสนาอย่างชัดแจ้ง โดยเจตนาของ อัช-ชาริอ์ (الشارع) — คือ ผู้ตรากฎหมายศักดิ์สิทธิ์ — ได้ระบุว่าให้การกระทำนั้นมีลักษณะบังคับ เช่น การนมาซ, การถือศีลอด, หรือจำนวนร็อกอะฮ์ (หน่วยการนมาซ) ซึ่งสิ่งเหล่านี้ไม่สามารถเข้าถึงได้ด้วยสติปัญญาเพียงลำพัง จำต้องมีการเปิดเผยจากวิวรณ์ (อัลวะอ์ยู) จึงจะสามารถรับรู้ได้ถึงเนื้อหาที่ถูกต้อง
• อิรชาดีย์ (ارشادي): เป็นคำแนะนำที่แม้ไม่ได้มีลักษณะบัญญัติทางศาสนาในตัวเอง หากแต่เป็นการ ชี้นำ ไปยังสิ่งที่ปัญญามนุษย์สามารถหยั่งรู้ได้ด้วยตนเอง เช่น ความดีของความยุติธรรม หรือความชั่วของความอธรรม คำสั่งเช่นนี้เมื่อออกจากท่านศาสดา ก็ยังคงมีสถานะเชิงพันธะทางศาสนา เพราะถือเป็นการรับรองของศาสนา(ตะกีด-ชัรอีย์)ต่อสิ่งที่ปัญญารับรู้ไว้แล้ว
ปรัชญาว่าด้วย “ความดี–ความชั่ว”: ปัญญากับวิวรณ์
ความเข้าใจเรื่อง “ความดี–ความชั่ว” (الحسن و القبح) ในเชิงอภิปรัชญาศาสนา นั้นแตกต่างกันไปตามแนวสำนักเทววิทยา :
• แนวมุอฺตะซิละ (المعتزلة): มองว่า “ปัญญา” คือแสงไฟเพียงพอสำหรับแยกแยะดี–ชั่ว แม้ไร้คำสั่งศาสนา ปัญญาจึงเป็นเครื่องมือแห่งศีลธรรมสากล
• แนวอาชอาอิเราะฮ์ (الأشاعرة): ปฏิเสธอำนาจเดี่ยวของปัญญา โดยยืนยันว่า “ดี” หรือ “ชั่ว” ไม่มีตัวตนในตัวมันเองจนกว่าจะมีคำบัญญัติจากพระเจ้า ปัญญาคือเพียงกระจก ไม่ใช่แหล่งกำเนิดแสง
แม้มีความต่างกันในแนวคิด แต่ในทางปฏิบัติ เมื่อถ้อยคำใดจากท่านศาสดาชี้นำไปยังสิ่งที่ปัญญาเห็นพ้อง เช่น การยุติความอธรรม ถ้อยคำนั้นก็จัดว่าเป็น อิรชาดีย์ ซึ่งยังคงมีน้ำหนักแห่งพันธะ (إلزام) ในบริบทของการปฏิบัติศาสนา
กรณีศึกษาทางประวัติศาสตร์: ฮะดีษวันพฤหัสวิปโยค
เหตุการณ์ในช่วงสุดท้ายของชีวิตท่านศาสดามุฮัมมัด ศ. ที่มีการร้องขอกระดาษเพื่อตราบัญญัติบางสิ่งไว้ ถือเป็นกรณีคลาสสิกในแวดวงเทววิทยา :
การที่ท่านศาสดาต้องการจดสิ่งหนึ่งในยามใกล้เสียชีวิต ถูกตีความว่าเป็น คำสั่งเมาลาวีย์ เพราะ:
• มีเนื้อหาที่เกินกว่าปัญญาจะหยั่งรู้ด้วยตนเอง
• มีผลกระทบต่อความต่อเนื่องของการชี้นำศาสนา (الهداية الدائمة)
• มีผลต่อการหลงทางและไม่หลงทางของประชาคมมุสลิมตลอดไป
บทสังเคราะห์แห่งทฤษฎีและการปฏิบัติ
แม้ว่าแนวคิดวะฮาบีย์อาจจะยังยืนกรานในท่าทีของตน โดยไม่ยอมรับข้อเหตุผลใดๆ และยังยืนยันว่าคำสั่งของท่านศาสนทูต (นบีมุฮัมมัด) นั้นเป็นเพียง “คำสั่งในเชิงแนะนำ” ก็ตาม—กล่าวคือ แม้กระแสวะฮาบีย์จะพยายามลดทอนน้ำหนักของถ้อยคำท่านศาสดา โดยตีความคำสั่งว่าเป็นเพียง อิรชาดีย์ แต่ในทางหลักวิชาการอิสลาม ทั้งในระดับทฤษฎีและภาคปฏิบัติแล้ว ก็มีบทสรุปเดียวกันคือ :
ไม่ว่าจะเป็น “คำสั่งเชิงบัญญัติ” (امر مولوي) หรือ “คำสั่งเชิงแนะนำ” (امر ارشادي) หากที่มาของคำนั้นคือท่านศาสนทูต —ซึ่งเป็นผู้ที่ได้รับสิทธิ์ในการบัญญัติศาสนาโดยตรงจากพระผู้เป็นเจ้า—คำสั่งนั้นย่อมมีลักษณะ “บังคับใช้” ในทางปฏิบัติ
คำพูด คำสั่ง หรือแม้กระทั่งการนิ่งเฉยของท่านศาสดา คือส่วนหนึ่งของการบัญญัติศาสนาอย่างแท้จริง
เนื่องจากท่านเป็นผู้รับสิทธิ์ในการบัญญัติจากพระผู้เป็นเจ้าโดยตรง—จึงไม่มีคำใดหลุดพ้นจากกรอบศาสนธรรม แม้เพียงประโยคแนะนำ
กล่าวอีกนัยหนึ่งคือ เนื่องจาก ไม่ว่าจะเป็น คำสั่งเชิงเมาลาวีย์ —ซึ่งเป็นคำบัญญัติที่มีลักษณะชัดเจนว่ามีผลผูกพันในระดับศาสนกิจ —หรือ คำสั่งเชิงอิรชาดีย์ ซึ่งโดยนิยามทางทฤษฎีอาจมีลักษณะของการแนะนำในทางสามัญสำนึกหรือจริยธรรม—ทั้งสองประเภทล้วนมีมูลฐานจาก “อำนาจบัญญัติศาสนาโดยตรง” ซึ่งเป็นคุณสมบัติเฉพาะของศาสนทูต ศ.
ดังนั้น แม้ในเชิงทฤษฎีจะมีการแยกแยะระหว่าง เมาลาวีย์ กับ อิรชาดีย์ แต่ในเชิงภาคปฏิบัติแล้ว—การกระทำ คำพูด หรือแม้กระทั่งคำแนะนำของศาสนทูต—ก็มีผลผูกพันต่ออุมมะฮ์(สังคมมุสลิม) ในฐานะคำสั่งศาสนกิจเช่นกัน.
ข้อบัญญัตินี้ได้รับการสนับสนุนโดยอัลกุรอานในซูเราะฮฺอัล-ฮัชรฺ อายะฮฺที่ 7:
“وَما آتَاكُمُ الرَّسُولُ فَخُذُوهُ وَما نَهاكُمْ عَنْهُ فَانتَهُوا…
สิ่งใดที่ร่อซูล(ศาสนทูต)มอบแก่พวกเจ้า ก็จงรับไว้ และสิ่งใดที่ท่านห้าม ก็จงละเว้นเสีย
ข้ออายะฮ์นี้ถือเป็นรากฐานของหลัก حجیة السنة—ฮุจญียะตุซ ซุนนะห์(การมีสถานะผูกพันของสุนนะฮ์) และแสดงถึงความจำเป็นในการเชื่อฟังท่านศาสนทูต ไม่ว่าจะในลักษณะคำสั่งห้ามหรือคำแนะนำ โดยที่ไม่สามารถปฏิเสธอำนาจของท่านในด้านนิติบัญญัติ แม้ในกรณีที่เป็น อิรชาดีย์ ก็ตาม
สรุปเชิงอภิปรัชญาศาสนา
การแบ่งคำสั่งของศาสดาเป็น เมาลาวีย์ กับ อิรชาดีย์ นั้น แม้จะมีประโยชน์ในทางทฤษฎีหรือเชิงอธิบายทางวิชาการบางแขนง แต่ในทางนิติศาสตร์ (ฟิกฮ์) และการดำเนินการตามหลักศาสนา คำของศาสนทูตทั้งหมด—ไม่ว่าจะในรูปแบบใด—มีน้ำหนักทางกฎหมายและศาสนธรรมที่ไม่อาจมองข้ามได้
กล่าวคือ : หากผลประโยชน์ของสิ่งที่ถูกกล่าวถึงในคำสั่งนั้น อยู่ในระดับที่สติปัญญามองว่าเป็นสิ่งจำเป็น ที่ต้องกระทำหรือเข้าถึง เช่น ความรอดทางศาสนา หรือผลกระทบเชิงศีลธรรมที่หลีกเลี่ยงไม่ได้ – แม้ว่าคำสั่งนั้นจะแสดงออกในรูปแบบของ “คำแนะนำ” แต่ในความเป็นจริงแล้ว มันจะกลายเป็น “คำสั่งจำเป็น” (واجب) โดยนัย
ตัวอย่าง:
คำกล่าวว่า “จงเชื่อฟังอัลลอฮ์และจงเชื่อฟังศาสนทูต” (أَطِيعُوا اللَّهَ وَأَطِيعُوا الرَّسُولَ) แม้ในแง่ไวยากรณ์จะเป็นคำแนะนำให้เชื่อฟัง แต่โดยสาระแล้ว การเชื่อฟังนั้นเป็นสิ่งจำเป็ง เพราะมันนำไปสู่การกระทำที่จำเป็น เช่น การนมาซ(أَقِيمُوا الصَّلَاةَ) ซึ่งเป็นคำสั่งโดยตรงที่มีผลบังคับ
ดังนั้น คำแนะนำ (إرشاد) จึงเป็นเพียง “เครื่องมือ” ชี้ไปยังสิ่งที่เป็น “เป้าหมายของการแนะนำ” (مُرشَدٌ اِلَیه —นมาซ)และหากเป้าหมายดังกล่าวมีสถานะทางศาสนาที่บ่งบอกถึงความจำเป็นแล้ว คำแนะนำก็มีผลในเชิงบังคับโดยอ้อม
แล้วผู้มีใจที่เป็นธรรมและไม่อคติลองใคร่ครวญดูสิว่า คำสั่งของของท่านนบีในวันพฤหัสวิปโยค ที่ว่า “ให้ไปเอาเครื่องบันทึกมาหากฉันได้บันทึกแล้วประชาคมมุสลิม(อุมมะห์)ก็จะไม่หลงทางตราบจนถึงวันกิยามัต แล้ววะฮาบีย์ยังมีหน้ามาบอกว่า ไม่ต้องเชื่อฟังในคำของนบีในเรื่องนี้ก็ได้ นี้พวกเขาเป็นบ้าไปแล้วหรือไร ?!!!
กล่าวอีกนัยหนึ่ง คำสั่งที่ ฟอร์มดูเหมือนคำแนะนำ (إرشاد) แต่หากเนื้อหาของมันสื่อถึงสิ่งที่เป็น วาญิบ (واجب) เช่น :
การปฏิบัติตามศาสนา ,การปกป้องประชาคมมุสลิมให้รอดพ้นจากการหลงผิด หรือการรักษาเอกภาพของอุมมะฮ์ – คำแนะนำนั้นก็มีผล บังคับโดยอ้อม (واجب بالإلزام)
กรณี “วันพฤหัสวิปโยค” (رزية الخميس)
คำพูดของท่านนบีที่ว่า:
“จงนำของบันทึกมาให้ฉัน เพื่อฉันจะได้เขียนบางสิ่งที่พวกท่านจะไม่หลงทางหลังจากฉันตลอดกาล”
เป็นตัวอย่างของ “คำสั่ง” ที่ชี้ไปยัง เป้าหมายเชิงวาญิบ คือการป้องกันการหลงทางของประชาคมมุสลิม ซึ่งตามหลักอุซูลและมะกอซิดแล้ว ถือเป็น ผลประโยชน์จำเป็นระดับสูงสุด
การปฏิเสธคำแนะนำนี้โดยอ้างว่าเป็นเพียงคำแนะนำธรรมดาเท่ากับ มองข้ามสถานะของเป้าหมายศาสนธรรม ซึ่งเป็นสิ่งที่ผู้มีความเป็นกลางทางวิชาการไม่อาจเพิกเฉยได้
ข้อวิจารณ์ต่อวะฮาบีย์
ผู้ที่กล่าวว่า “ไม่ต้องเชื่อฟังคำของนบีในวันพฤหัสฯ” โดยถือว่าเป็นคำแนะนำที่ไม่มีผลผูกพัน จึงเป็นการ บิดเบือนหลักนิติศาสตร์ และแสดงถึง อคติที่แฝงด้วยเจตนาไม่บริสุทธิ์ เพราะในกรณีที่เกี่ยวข้องกับการชี้นำประชาคมมุสลิม ไม่อาจแยกคำพูดของศาสดาออกจากภาระหน้าที่ศาสนธรรมได้
วาทะแห่งพันธกิจ : อำนาจบัญญัติของศาสนทูตและสถานะบังคับแห่งคำกล่าว
วรรณกรรมอิสลามในมิติแห่งเทววิทยาและนิติศาสตร์ ได้ถักทอความเข้าใจเกี่ยวกับ “คำสั่ง” ของศาสดามุฮัมมัด (ศ็อลฯ) ไว้อย่างละเอียดอ่อนและลึกซึ้ง ดั่งเส้นด้ายศักดิ์สิทธิ์ที่ร้อยเรียงระหว่างพระผู้เป็นเจ้ากับมวลมนุษย์ ผ่านวาทะแห่งศาสดา คำกล่าวของท่าน—ไม่ว่าจะแฝงอยู่ในรูปของบัญญัติ (مولوي) หรือคำแนะนำ (ارشادي)—ต่างมีแก่นกลางร่วมกัน คือ “พันธะ” อันผูกโยงระหว่างมนุษย์กับความจริงสูงสุด
อัลกุรอานกล่าวชัดเจนว่า:
“และเขามิได้กล่าวตามอำเภอใจของตนเอง นั่นมิใช่อื่นใด นอกจากวะฮีย์ที่ถูกประทานลงมา” (อัน-นะญ์ม: 3–4)
ถ้อยคำของศาสดาจึงเป็นกระจกสะท้อนพระประสงค์ ไม่ใช่เพียงการพูดจากวิสัยมนุษย์ หากคือการสื่อสารจากพระผู้เป็นเจ้าผ่านถ้อยวาจาแห่งศาสนทูต ซึ่งในมิติแห่งนิติศาสตร์ จึงถือว่าเป็นคำที่มีผลบังคับ (حجية السنة) ไม่ว่าถ้อยคำนั้นจะมีรูปแบบเป็นคำสั่งโดยตรง หรือเพียงแค่คำชี้นำก็ตาม
เมตาฟิสิกส์แห่งวาจาศักดิ์สิทธิ์
ในศาสตร์อุศูลุลฟิกฮ์ ได้วางกรอบการจำแนกคำสั่งของศาสดาเป็นสองมิติ ได้แก่:
1. เมาลาวีย์ — คือคำบัญญัติที่ถือว่าเป็น “วาญิบ” โดยเนื้อหาเกินกว่าที่ปัญญามนุษย์จะหยั่งรู้ด้วยตนเอง เช่น รูปแบบการนมาซ หรือกฎของศีลอด ซึ่งต้องมีวะฮีย์มาเปิดเผย
2. อิรชาดีย์ — คือคำแนะนำที่สนับสนุนสิ่งที่ปัญญามนุษย์สามารถตัดสินได้ เช่น ความยุติธรรมหรือการหลีกเลี่ยงอธรรม แต่คำแนะนำเช่นนี้ เมื่อออกจากศาสนทูต ก็ได้รับการยืนยันจากวิวรณ์ และกลายเป็นพันธะทางศาสนาเช่นกัน
ในเชิงอภิปรัชญา นี่คือการโอบรับทั้ง “นูรแห่งวะฮีย์” และ “แสงแห่งปัญญา” ที่หลอมรวมเป็นองค์รวมแห่งศาสนธรรม
เหตุการณ์วันพฤหัสวิปโยค : รอยแผลของการขัดขืนพันธะ
ในช่วงปลายชีวิต ท่านนบีเรียกร้องให้มีการบันทึกถ้อยคำหนึ่ง ซึ่งท่านกล่าวว่า “จะทำให้ประชาคมมุสลิมไม่หลงทางตลอดกาล” คำขอที่ฟังดูเหมือน “คำแนะนำ” นั้น แท้จริงแล้ว สื่อถึงพันธกิจศักดิ์สิทธิ์ระดับสูงสุด
คำสั่งนี้:
• เกี่ยวข้องกับ การธำรงการชี้นำ
• สะท้อนถึง มะกอศิด (เป้าหมายสูงสุด) ของศาสนา
• เป็นการสื่อถึง วาญิบ ในระดับปกป้องประชาคมจากความหลงผิด
การที่มีผู้คัดค้านคำสั่งนั้นในเวลานั้น จึงเท่ากับเป็นการ “ปฏิเสธวะฮีย์ในรูปของคำสั่ง” ซึ่งแม้ศาสดาเลือกนิ่งเงียบ เพื่อรักษาความสงบของประชาคม แต่ในระดับนิติศาสตร์ คำขอนั้นคงสถานะบังคับโดยธรรมชาติของเป้าหมายที่แฝงอยู่
ความบิดเบือนในนามของแนวคิดวะฮาบีย์
การที่กลุ่มวะฮาบีย์พยายามตีความคำกล่าวของศาสดาในวันพฤหัสบดีว่าเป็นเพียงคำแนะนำที่ไม่ผูกพัน คือความพยายามลดทอนอำนาจบัญญัติของศาสนทูต ซึ่งขัดแย้งกับรากฐานทางอุศูล, เทววิทยา, และเจตนารมณ์ของอัลกุรอาน ที่กล่าวว่า:
“สิ่งใดที่ร่อซูลมอบแก่พวกเจ้า ก็จงรับไว้ และสิ่งใดที่ท่านห้าม ก็จงละเว้นเสีย” (อัล-ฮัชรฺ: 7)
การถือว่าคำของศาสนทูตไม่มีผลผูกพัน เพราะเป็นเพียงคำแนะนำ คือการตัดศาสนธรรมออกจากแหล่งบัญญัติหลัก และเปิดทางให้กับการปฏิเสธวะฮีย์ในรูปแบบที่ซ่อนเร้น
บทสรุปเชิงอภิปรัชญา
แม้ในทางทฤษฎี คำสั่งของศาสดาจะจำแนกได้เป็น “เมาลาวีย์” กับ “อิรชาดีย์” แต่ในความเป็นจริงเชิงศาสนธรรม ทั้งสองล้วนอยู่ใต้ร่มเงาของ วะฮีย์ และมีผลผูกพันในบริบทของการปฏิบัติศาสนา
วาจาของศาสนทูต คือเงาสะท้อนของพระผู้เป็นเจ้า และไม่อาจหลุดรอดจากพันธะแห่งศาสนธรรม
และหากถ้อยคำใดชี้ไปยัง วาญิบแห่งเป้าหมาย —เช่น ความรอด, ความเป็นหนึ่งของอุมมะฮ์ หรือการป้องกันการหลงผิด—ถ้อยคำนั้นย่อมเป็นคำสั่งบังคับ แม้จะมาในรูปของคำแนะนำ
บทความโดย เชคอันซอร เหล็มปาน